Las "NO-LIBERTADES" impuestas por el miedo que la mentalidad colectiva ya ha normalizado


‘El miedo es el asesino más mortal; no mata, pero te impide vivir. Dicho popular

La Declaración Universal de Derechos Humanos contiene treinta artículos.

Nueve de esos artículos expresan directamente la palabra “libertad”.

Por lo tanto, esperamos que una serie de libertades sean nuestros derechos humanos básicos.

Nos consideramos individuos ‘libres’ e independientes. Y desde el surgimiento de sociedades complejas, hemos estado haciendo todo lo posible para eliminar los temores inciertos y desconocidos. Siempre fue un alivio saber de dónde venían nuestros miedos, para poder enfrentarlos.

Por lo general, resultaron no ser tan aterradores (como vampiros) de lo que pensábamos o imaginamos. Cuando pudiéramos verlos, y quizás tocarlos, la oscuridad que rodeaba el miedo desaparecería.

A veces teníamos un sentimiento de “ajá”, y soltábamos un gran suspiro. Eso mejoraría las cosas. Una vez que puede ver algo, está en mejores condiciones para hacer algo al respecto.

El miedo y los peligros potenciales solían ser mucho más familiares para nosotros; pero eso fue cuando el mundo era más pequeño, y nuestros vecindarios eran un lugar de hogar y pertenencia.

El cambio a la “era moderna” se consideró como un movimiento hacia un mundo donde la calamidad y los desastres catastróficos serían aplacados.

Sería un momento en que las ilusiones fantasiosas y las preocupaciones infundadas serían borradas.

Sería un momento “moderno” de certeza y progreso sólido.

Parece que lo que una vez fue visto como un camino recto por delante se ha convertido en un desvío largo y sinuoso; y los únicos mapas que tenemos son satnavs con voces de actores molestos.

El mundo moderno ha hecho poco para extinguir la presencia de amenazas existenciales; de hecho, en todo caso, han aumentado.

Ya no solo tenemos que preocuparnos por los desastres naturales, también tenemos la/el,

  • caída del banco/mercado de valores

  • colapso corporativo

  • fracaso de las redes eléctricas

  • aviones que caen del cielo

  • niños con pistolas masacrando niños en las escuelas

  • yihadistas en conciertos pop

Ahora es una cornucopia de posible muerte en casi todas las esquinas; y literalmente en nuestras escuelas, en nuestros hogares, y muy definitivamente en nuestras propias cabezas

Como señala Craig Brown, con un toque de parodia:

“Todos los días, había nuevas advertencias globales sobre virus asesinos, olas asesinas, drogas asesinas, icebergs asesinos, carne asesina, vacunas asesinas, asesinos asesinos y otras posibles causas de muerte inminente”. 1

Como he discutido en artículos anteriores, y en mi reciente libro Sanando la Mente Herida (Healing the Wounded Mind), una psicosis masiva propaga su virus traumático al permear una pandemia de miedo en nuestra vida cotidiana.

No necesariamente tiene que ser un gran tipo de miedo ‘oh, mi querido dios’.

Los constantes “miedos civilizados” subyacentes también mantienen una energía nerviosa y ansiedad persistentes dentro de nuestro ser colectivo.

Tales ‘miedos modernos’ parecen tener una agenda casi civilizada, donde intentan hacer que la vida con miedo sea vivible.

Esto es lo que Thomas Mathiesen se refiere como un “silenciamiento silencioso” en el sentido de que,

“es parte de nuestra vida cotidiana; no tiene límites y, por lo tanto, está grabado sobre nosotros; no produce ruido y, por lo tanto, pasa desapercibido; y es dinámico en el sentido de que en nuestra sociedad se propaga y se vuelve continuamente más abarcador”. 2

Los riesgos se consideran peligros calculables en los que al menos tenemos cierta capacidad para calcular su potencial.

Pero los miedos modernos son aquello de lo que no podemos predecir ni escapar por completo porque coquetean demasiado cerca de nuestras fantasías oscuras. Mientras que los riesgos pueden verse como explosiones, que emanan de afuera, nuestros temores son las explosiones que brotan desde adentro.

El trauma de la Mente Herida perpetúa esta lucha dentro de nosotros entre un sentido de sí mismo y alguna ‘otra’ agencia externa, casi alienígena.

El psicoanalista alemán Erich Fromm escribió que,

el campo de batalla por la libertad está tanto dentro del yo como con nuestras instituciones.

Sugirió que nuestra dependencia comienza con la impotencia de nacer y necesitar una dependencia y protección extra-largas.

Nuestra debilidad biológica humana, dice, es la condición misma de la cultura humana.

El resultado es que sigue habiendo una lucha de por vida entre el yo individual y esos poderes abrumadores y poderosos externos a nosotros; o antinatural para nosotros.

Fromm señaló que sucumbimos a los poderes externos a nosotros mismos al estar cegados a nuestras restricciones internas, compulsiones y miedos, que socavan nuestro poder real.

Fromm hizo una observación interesante en el sentido de que el ser humano,

“ya no es el dueño del mundo que ha construido; por el contrario, este mundo hecho por el hombre se ha convertido en su maestro, ante quien se inclina, a quien trata de aplacar o manipular lo mejor que puede.” 3

Nuestra psicosis moderna ha convertido el miedo en su propio mercado de productos básicos y, como cualquier buen mercado, requiere consumidores. Y los consumidores son mejores para consumir si se les da una necesidad válida.

Esta lógica nos dice que el miedo está plantado en tantos de nosotros como sea posible para tener la necesidad de salvaguardarlo. Es algo parecido a decir que muchas personas están obsesionadas con la dieta porque nuestros medios nos dicen lo importante que es estar delgado.

El sociólogo francés Hugues Lagrange, en su estudio del miedo, llegó a llamarse “miedo derivado – derivative fear” que guía gran parte de nuestro comportamiento moderno.

Actúa como un tipo secundario de miedo cuando no hay ninguna amenaza inmediata presente.

Es un sedimento, un residuo, que sobrevive a cualquier amenaza real ; de alguna manera la sombra de la amenaza persiste, obsesionándonos.

Da forma a nuestro comportamiento independientemente de si existe alguna amenaza directa para nosotros.

Es este tipo de miedo, sugiero, lo que es endémico de la Mente Herida y se siembra en nosotros a través de nuestros medios e instituciones sociales.

Este tipo de miedo inquietante y persistente es más intangible, invisible y, por lo tanto, no podemos ser cuantificados o razonablemente evaluados por nosotros.

Es, en todos los sentidos y formas, un tipo de miedo al acecho: resbaladizo, sombrío y astuto.

Es desagradable y, sin embargo, tiene un gran poder para invadir e infectar nuestras mentes conscientes e inconscientes.

Nos hace más susceptibles y vulnerables a los sentimientos de inseguridad y desempoderamiento.

Estamos abiertos a atacar en cualquier momento; estamos inculcados con una falta de confianza.

Y, lo que es más importante, estamos más dispuestos a obedecer (es decir, obediencia voluntaria) a esos poderes autorizados que prometen defensa y seguridad.

Cualquier persona que haya internalizado las emociones sensoriales del miedo derivado estará más dispuesta a responder como si fuera una amenaza, incluso en ausencia de una amenaza genuina.

Tal comportamiento es autopropulsado y es exactamente lo que quiere la psicosis colectiva.

Aquellos de nosotros en los llamados territorios “desarrollados” vivimos en algunas de las sociedades más seguras, mimados con nuestros bienes y estilos de vida, y sin embargo nos sentimos los más amenazados, inseguros, vulnerables y susceptibles de pánico que la mayoría de las otras sociedades.

Psicológicamente, tememos ser débiles.

Despreciamos ser vistos como oprimidos; como el ‘eslabón más débil’ en nuestra familia o comunidad.

Y sin embargo, nuestros medios de entretenimiento juegan con esto.

El “más débil” es votado en los programas de televisión de realidad, desde el cobarde en la selva hasta el geek en la casa del Gran Hermano.

El ‘eslabón más débil’ se elimina en el programa de seudo-cuestionario del mismo nombre.

Estas moralejas nos enseñan que ser débil significa exclusión, exilio, ser marginado: la persona expulsada del Gran Hermano sale a un aluvión de abucheos. No hay nada tan cáustico como la humillación pública.

Ya no necesitamos nuestras existencias de la ciudad y verduras podridas para tirar:

tenemos los principales medios de comunicación y nuestras redes sociales para empeorar una mala situación…

Y todo esto es un alimento traumático para la Mente Herida colectiva.

¿No podemos ver que lo jugamos frente a nosotros, o más bien tal vez, se está jugando para nosotros?

Las sombras bailan sobre la pared de la Cueva de Platón, y nos sentamos fascinados y temerosos de nuestras falsas debilidades.

Tantas cosas en la vida moderna que se nos presentan son poco más que distracciones transitorias:

  • la moda o la moda retro

  • la estrella del pop de un solo éxito que fue un desecho de los reality shows

  • el jingle de TV que cantas en la ducha

  • la dieta

  • la última receta de jugo; etc.

Y sin embargo, el miedo intangible y al acecho permanece: sombrío y siempre presente.

Este tipo de miedo no solo se filtra profundamente en nosotros, sino que también nos recuerda que nuestro verdadero miedo es ser incapaces de escapar de nuestra propia condición de tener miedo.

En muchos casos, este persistente temor interno nos ha obligado a dar permiso a los actores externos para que intervengan en nuestra vida privada.

Estamos motivados por el miedo a regalar nuestro poder a los demás, que es exactamente lo que la Mente Herida quiere:

un poder colectivo para traumatizarnos.

Como dijo el cineasta Adam Curtis:

“En una época en que todas las grandes ideas han perdido credibilidad, el miedo a un enemigo fantasma es todo lo que los políticos han dejado para mantener su poder”. 4

Se nos ofrecen nuestros ‘nuevos valores’ en forma de no-libertades.

En otras palabras, hemos abierto la puerta y hemos permitido que el lobo ingrese como invitado…


Privacidad, Libertades y (Sin)Seguridades

El artículo 12 de la Declaración Universal de Derechos Humanos establece,

‘Libertad de interferencia con la privacidad, la familia, el hogar y la correspondencia’.

Esto casi suena como una reliquia pasada.

La idea de privacidad ha sufrido una agitación moderna.

La privacidad se ha convertido en el dominio de nuestras sociedades confesionales, donde ahora está divorciada del secreto.

La privacidad ya no es un espacio íntimo, solo un espacio donde una persona puede asignar sus pensamientos y expresar sus opiniones.

Alguna vez fue un lugar mucho más protegido y seguro; un lugar donde se velan los traumas personales. Sin embargo, hoy ha dado un giro casi irreversible con el surgimiento de la esfera pública.

El dominio de la privacidad y la esfera pública ahora son colaboradores como parte de la sociedad pseudo-transparente moderna.

La Mente Herida interna e individual de la antigüedad se ha transformado en un confesionario colectivo y público.

Vivimos durante siglos con el sentido medieval de la confesión; es decir, un susurro íntimo y confidencial al sacerdote oa través de la confesión torturada que nos arrancaron en retiros ocultos.

Ahora nos tratan las confesiones públicas que bordean la autopublicidad.

Desde blogs, publicaciones en redes sociales, hasta videos que muestran un exhibicionismo que alguna vez fue mal visto por la mayoría de las culturas.

El secreto, el yo secreto, ahora se ve como algo antisocial…

Estos comportamientos y actitudes son parte de la psicosis colectiva que desea compartir, difundir e influenciar a otros para que se unan a este proceso público pseudo-catártico.

Las tecnologías que permiten tales confesionarios públicos simplemente reflejan la condición humana. Dichas tecnologías no son tan intrusivas dentro de nosotros en lugar de mostrar externamente lo que normalmente mantenemos oculto.

La exposición física, social y psíquica ahora es parte de la mente colectiva general.

Además, este modo moderno de la Mente Herida ha intentado imponer un control manejable sobre el caos social y las incertidumbres rebeldes.

Según el sociólogo Zygmunt Bauman, se adoptó una mentalidad racional,

‘para poner en orden el mundo de los humanos, hasta ahora extremadamente opaco, desconcertantemente impredecible y exasperantemente desobediente y ajeno a los deseos y objetivos humanos:

un orden completo, incontestable e indiscutible.

Orden bajo la indomable regla de la razón’. 5

Este ‘orden indiscutible’ necesita una mentalidad colectiva obediente, y la Mente Herida, completa con sus traumas, es el material ideal para manejar esto.

En las sociedades modernas, el poder y la política ya se han separado.

El poder ya no se ejerce realmente a través de nuestras instituciones políticas.

Al igual que nuestras redes, ahora se ha desplazado a un espacio extraterritorial que está más allá de las fronteras, las naciones, las leyes, la visibilidad y la responsabilidad.

El poder externo ahora es invisible, intangible y casi etéreo.

La necesidad de seguridad, que se está implementando como una fuerza de estabilización social, es otra forma de poder.

Y ha sido lo mismo a lo largo de la mayor parte de la historia humana: damos nuestra cooperación para ser gobernados, y los gobernantes acogen con beneplácito.

De hecho, es esperado por ellos; confían en ello.

Es este acuerdo de cumplimiento el que sostiene la autoridad:

la aplicación visible luego se desliza hacia las nuevas normas sociales y el comportamiento ‘esperado’.

También funciona a través de la seducción por la excitación de nuestros deseos y el suministro de nuestras satisfacciones.

La gestión social (también conocida como seguridad) es una mezcla de relaciones públicas brillantes y nuestra propia autovigilancia cómplice.

El teléfono inteligente, el rastreador de salud, el reloj inteligente, etc.

Para encontrar el significado, al parecer, también debemos proporcionar datos.

Como observa el filósofo Jean-Pierre Dupuy:

“Estamos condenados a la vigilancia perpetua”. 6

A todos los efectos, la vida moderna se ha vuelto dependiente de la vigilancia; y también es una dependencia adictiva.

Una vez que lo tenemos, sentimos que no es suficiente y necesitamos más, hasta que llegamos al punto en que nos damos cuenta de que no podemos prescindir de él porque hemos creado nuestro propio estado psicológico de sentir miedo.

En pocas palabras,

el miedo genera miedo.

Las inseguridades se están convirtiendo en la norma de las sociedades cada vez más titulizadas de hoy.

La inseguridad se ha insinuado en nuestras configuraciones sociales y políticas.

En otras palabras, la in/seguridad ahora es sistémico; pero está lejos de ser estático.

Las visiones distópicas anteriores de seguridad, especialmente de Orwell (1984) y Huxley (Un Mundo Feliz), consideraban que tales culturas estaban más solidificadas.

Los regímenes de seguridad y poder/control estaban bien posicionados e intimidaban. O, en el caso de Huxley, estaban arraigados en nuestros placeres convincentes.

Hoy en día, nuestros valores/regímenes de poder y control son fluidos, inciertos, no visibles y constantemente en movimiento; se adaptan, reubican y reconfiguran ellos mismos.

El miedo y la inseguridad ahora se difunden de manera no lineal y asimétrica en nuestras diversas culturas. Son impredecibles, poco claros, sin anclaje y sin una agenda o causa clara...

Nos persigue un reino de incógnitas propagandizadas continuamente; por una amenaza amenazante que se nos dice que está en todas partes dentro de mil caras.

Estas amenazas intangibles ‘flotantes’ a menudo son inteligentemente empaquetadas por nuestras agencias de propaganda social en ‘conocidos’ como organizaciones terroristas nombradas o estereotipadas en grupos étnicos.

En otras palabras, los ‘sospechosos habituales’ se despliegan, cada vez con un nombre diferente o acrónimo similar a un juguete.

A cambio, “nosotros, la gente”, a menudo nos definimos contra tales amenazas como una forma de ser vistos como algo aparte de ellos:

“Todos necesitamos marcar a los enemigos de la seguridad para evitar ser contados entre ellos… Tenemos que acusar para poder ser absuelto; excluir para evitar la exclusión”. 7

Y esto se ha convertido en la cara pública de nuestra Mente Herida colectiva. Teme, y por eso debemos temer.

Al final, tal ‘seguridad’ en realidad genera una mayor inseguridad, ya sea como un subproducto o tal vez como una política incorporada deliberada.

Esto ha creado una ‘obsesión por la seguridad’ con muchas personas que viven en entornos urbanos modernos mediante los cuales se alienta a los ciudadanos comunes a responder a las nuevas inseguridades de dos maneras.

Estas son,

  • una estrategia de defensa (por ejemplo, el almacenamiento de suministros)

  • o por ataque (como el apoyo a medidas gubernamentales extremas, incluida una mayor vigilancia interna)

Nuestra mentalidad colectiva pública está aún más condicionada por sentimientos de inseguridad inculcados por los políticos y los medios de comunicación, y sostenidos por la fortificación urbana, la vigilancia tecnológica y la vulnerabilidad económica.

Nuestros modernos enclaves urbanos densos ahora se están llenando de comunidades cerradas, vecindarios patrullados en privado y zonas de seguridad. Vivimos cada vez más junto a muros visibles e invisibles, barricadas, torres de vigilancia y recintos, todo resguardado agresivamente por una creciente fuerza de seguridad armada.

La Mente Herida desea hacernos sentir vulnerables y heridos de alguna manera.

A pesar de todo esto, debemos recordarnos constantemente que esta Mente Herida necesita nuestras mentes a través de las cuales manifestarse.

Necesita nuestro cumplimiento voluntario, y en esto radica la maniobra inteligente pero audaz de presentar lo inhumano y lo inhumano como algo normal.


Normalizando lo inhumano como humano

Adolf Eichmann fue llevado a juicio en Jerusalén acusado de su participación en la muerte de unos seis millones de humanos.

Su defensa intentó convencer al tribunal de que su único motivo era el trabajo bien hecho. Es decir, hacer lo mejor que pudiera por sus superiores, como lo haría con cualquier trabajo.

Alegó que no tenía ningún interés personal o rencor contra la gente y no podía soportar la vista del asesinato. Simplemente estaba cumpliendo órdenes, brindando un servicio leal a sus superiores, y la muerte de millones fue su daño colateral.

Pensemos en esto por un momento:

¿no hay nada malo en querer cumplir las órdenes lo mejor que podamos?

Aquí solo tenemos que referirnos a los infames experimentos de Stanley Milgram para darnos cuenta de que haríamos casi cualquier cosa si una persona con bata blanca nos lo pidiera. [i]

Hemos estado completamente condicionados socialmente para aceptar y someternos a diversas manifestaciones de poder.

Como he discutido anteriormente, a lo que me refiero como el ‘Proyecto de Modernidad’ ha insertado dentro de la psique colectiva una obediencia subconsciente a la autoridad.

Es como una forma de acondicionamiento artificial. [ii]

El concepto de justicia en tales sociedades modernas es reemplazado por la necesidad manifiesta de orden y estabilidad. Esto se refuerza a través de estrategias de miedo para establecer y mantener una necesidad de seguridad requerida.

No tener una estructura confiable de seguridad sugeriría la alternativa del caos y el desorden.

Dentro de los sistemas sociales complejos, la amenaza del caos, y por lo tanto la pérdida de privilegios sociales, suele ser suficiente para obtener apoyo para medidas de seguridad restrictivas.

Para lograr esto, ha habido una maniobra sutil e ingeniosa, pero devastadora, para aclimatar y desensibilizar a las personas a actos de inhumanidad.

La psicosis no solo prevalece en aquellos que son corruptos y peligrosos, o en aquellas personas que tienen un gran poder.

También está muy extendido entre las “personas agradables” que trabajan en las oficinas, o los técnicos de laboratorio, los empleados; y, por supuesto, los propietarios, directores y accionistas:

todas las personas que no solo defienden sino que también desean implementar nuestras formas burocráticas de gestión social.

Es un escenario kafkesco donde la burocracia y su lógica profesional cancelan todas las nociones de alma, significado, compasión y especialmente amor.

Todo se reduce al concepto final de “servidor leal”.

Erich Fromm, en su obra de gran prestigio El Miedo a la Libertad (The Fear of Freedom), reconoció que se ejercía un poder enormemente influyente, casi secreto, sobre toda la sociedad de una manera que ha influido en nuestra mentalidad social.

Él escribió eso:

‘Debido a que nos hemos liberado de las formas abiertas de autoridad más antiguas, no vemos que nos hemos convertido en la presa de un nuevo tipo de autoridad.

Nos hemos convertido en autómatas que viven bajo la ilusión de ser individuos con buena voluntad. 8

Y creo que esta ilusión está siendo sostenida y desarrollada por la Mente Herida traumatizada. El resultado es que hemos entrado en una crisis psicológica colectiva.

Nuestra crisis actual, nuestra psicosis actual, es que muchos de nosotros estamos, en palabras de Fromm, viviendo bajo la ilusión de ser individuos dispuestos a nosotros mismos.

La ingeniosa maniobra de la Mente Herida nos ha dado la ilusión – o delirio – de que todo lo que pensamos, y por lo tanto hacemos, se origina en nuestro propio ‘libre albedrío‘.

La contradicción frustrante aquí es que podemos, y tenemos, una agencia individual, si podemos actuar desde nuestras propias mentes.

Para lograr esto, debemos separar nuestro sentido de ser genuino del ser social programado que actúa como nuestra personalidad, nuestra máscara.

Necesitamos ‘despertarnos’ y ver la forma en que nuestras vidas han sido, y continúan siendo, manipuladas y programadas.

En la actualidad, ocupamos un espacio donde puede pasar cualquier cosa, sin embargo, nada se puede saber con certeza.

Sin embargo, lo que es seguro es que el futuro tiene que estar en nuestras manos…

La única libertad real y genuina debe ser exorcizar el miedo dentro de nosotros:

cortar sus raíces (arrancarlo de raíz) y expulsarlo de nuestras mentes colectivas e individuales…

Hasta que lo hagamos, seguiremos viviendo dentro de un mundo irreal, un mundo que es una tiranía contra la conciencia humana.


Notas

  1. Cited in Bauman, Zygmunt. 2006. Liquid Fear. Cambridge: Polity Press, p5

  2. Cited in Bauman, Zygmunt. 2006. Liquid Fear. Cambridge: Polity Press, p6

  3. Fromm, Erich. 1960. The Fear of Freedom. London: Routledge & Kegan Paul, p101

  4. Cited in Bauman, Zygmunt. 2006. Liquid Fear. Cambridge: Polity Press, p149

  5. Bauman, Zygmunt. 2006. Liquid Fear. Cambridge: Polity Press, p79-80

  6. Cited in Bauman, Zygmunt. 2006. Liquid Fear. Cambridge: Polity Press, p176

  7. Bauman, Zygmunt; Lyon, David. 2013. Liquid Surveillance. Cambridge: Polity Press, p104

  8. Fromm, Erich. 1960. The Fear of Freedom. London: Routledge & Kegan Paul, p177

  1. See Milgram, S. Obedience to Authority – An Experimental View. New York: HarperCollins, 1974.

  2. See my book The Struggle for your Mind

FUENTE:

por Kingsley L. Dennis 12 Marzo 2020

del Sitio Web KingsleyDennis    traducción de Biblioteca Pleyades

Versión original en ingles

https://www.bibliotecapleyades.net/ciencia3/ciencia_conscioussociopol577.htm

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